La conscience Théories

Pour Descartes, l'homme se définit essentiellement par sa conscience : l'homme est une chose pensante. L'expérience du cogito lui permet de mettre en évidence la certitude de l'existence de tous les hommes.

La capacité de l'homme d'unifier toutes ses représentations tient au fait qu'il puisse dire « je ». Cette capacité exprime le pouvoir unificateur de la conscience.

L'homme est donc le seul être à posséder une conscience : lui seul, à partir d'un certain âge, a le pouvoir de dire « je ». L'utilisation de ce simple pronom est la concrétisation de la capacité du sujet à se représenter comme un sujet unifié.

Être sujet, pour Kant, c'est avoir la capacité d'unifier toutes ses représentations.

Nietzsche associe diverses origines à la morale humaine :

• une origine physiologique ;
• une origine purement sociale ;
• une origine émotionnelle : le ressentiment.

L'origine physiologique de la morale est à comprendre comme la morale que les êtres humains fondent en fonction de leur faiblesse ou de leur force. L'homme faible va soutenir une morale de la paix et de l'humilité, l'homme fort va soutenir une morale du courage et de la noblesse. Ce que Nietzsche dit en substance, c'est que le corps de l'homme détermine la morale qu'il choisit. C'est ce que développe le philosophe dans Le Gai Savoir.

Pour Nietzsche, l'homme choisit une morale car la société l'a choisie. En tant que membre d'une communauté, l'homme adopte ses règles, ses idées, et donc sa morale.

Enfin, l'origine de la morale est aussi liée à l'émotionnel. C'est en parlant des morales du monothéisme (judaïsme, christianisme) que Nietzsche développe les idées du ressentiment, puis de la mauvaise conscience. En effet, l'homme se sent coupable de sa propre faiblesse, de ses mauvaises intentions ou de ses pulsions violentes. Il en veut d'ailleurs à ceux qui résistent mieux que lui à cette faiblesse. La morale est fondée sur cette culpabilité et ce ressentiment.

En vérité, les trois origines de la morale sont liées. Le ressentiment vient de la faiblesse physiologique du corps de l'homme. De la même façon, l'homme adopte la morale d'une société, car il est trop faible pour sortir du troupeau. C'est donc par intérêt que l'homme adopte une morale.

Pour Husserl, la conscience n'est jamais pure conscience de soi, mais toujours conscience de quelque chose. C'est ce que l'on appelle la conscience comme intentionnalité : la conscience vise toujours quelque chose comme son objet. Et cet objet peut être immatériel, comme l'amour, l'espoir, la croyance. La notion d'objet est donc prise en un sens large : il s'agit de tout ce que peut penser la conscience.
Cette conception de la conscience comme intentionnalité a pour conséquence que même lorsque le sujet tente de se saisir lui-même comme conscience, c'est toujours un objet qu'il vise. En effet, dans cette situation, le sujet se vise lui-même comme objet. Il n'y a donc jamais de coïncidence entière de soi à soi-même.

Rousseau défend l'idée qu'il existe un sens naturel de la morale, c'est-à-dire une capacité innée à saisir ce que sont le bien et le mal. Avant même que les humains vivent dans des sociétés constituées, régies par des lois et où il y a des institutions qui transmettent des croyances morales, ils sont capables de sens moral.
Chez Rousseau, la conscience morale est donc innée : elle dérive de la pitié, ce sentiment qui fait partager à tout être humain la souffrance d'autrui.

Pour Kant, la morale repose sur des impératifs catégoriques : ce sont des commandements que nous donne la raison, et qui doivent être suivis inconditionnellement et sans autre justification. Ces impératifs indiquent à l'homme ce qu'il doit faire, et ils sont universels : produits de la raison, ils s'appliquent à tout le monde, sans exception.
Les impératifs catégoriques résultent de la loi morale : c'est elle qui nous permet de savoir si ce que nous faisons est conforme au devoir. Aussi, avant d'agir, il faut toujours se demander s'il serait souhaitable que tout le monde agisse en fonction des mêmes motifs. Autrement dit, il faut se demander si ce qui motive notre action, le principe qui la commande, pourrait devenir une règle universelle. Si c'est le cas, alors le motif de notre action est en accord avec le devoir.