La conscienceThéories

Le cogito

René Descartes

René Descartes

Méditations métaphysiques

1641

René Descartes

Discours de la méthode

1637

René Descartes

Principes de la philosophie

1644

Pour Descartes, l'homme se définit essentiellement par sa conscience : l'homme est une chose pensante. L'expérience du cogito lui permet de mettre en évidence la certitude de l'existence de tous les hommes. 

« Par le mot "penser", j'entends tout ce qui se fait en nous de telle sorte que nous l'apercevons immédiatement par nous-mêmes. »

René Descartes

Les Principes de la philosophie

1644

Pour Descartes, l'homme se saisit directement comme être pensant grâce à sa capacité réflexive.

Le « je » unificateur des représentations du sujet

Emmanuel Kant

Emmanuel Kant

Critique de la raison pure

1781

Emmanuel Kant

Anthropologie d'un point de vue pragmatique

1798

La capacité de l'homme d'unifier toutes ses représentations tient au fait qu'il puisse dire « je ». Cette capacité exprime le pouvoir unificateur de la conscience.

L'homme est donc le seul être à posséder une conscience : lui seul, à partir d'un certain âge, a le pouvoir de dire « je ». L'utilisation de ce simple pronom est la concrétisation de la capacité du sujet à se représenter comme un sujet unifié.

Être sujet, pour Kant, c'est avoir la capacité d'unifier toutes ses représentations.

« Avant de dire Je, l'enfant avait simplement le sentiment de lui-même ; désormais, il en a la pensée. »

Emmanuel Kant

Anthropologie d'un point de vue pragmatique

1798

Les origines de la conscience morale

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche

Le Gai Savoir

1882

Friedrich Nietzsche

Généalogie de la morale

1887

Friedrich Nietzsche

Le Crépuscule des idoles/Maximes et pointes

1888

Nietzsche associe diverses origines à la morale humaine :

  • une origine physiologique ;
  • une origine purement sociale ;
  • une origine émotionnelle : le ressentiment.

 

L'origine physiologique de la morale est à comprendre comme la morale que les êtres humains fondent en fonction de leur faiblesse ou de leur force. L'homme faible va soutenir une morale de la paix et de l'humilité, l'homme fort va soutenir une morale du courage et de la noblesse. Ce que Nietzsche dit en substance, c'est que le corps de l'homme détermine la morale qu'il choisit. C'est ce que développe le philosophe dans Le Gai Savoir.

« Partout où nous rencontrons une morale, nous rencontrons une évaluation et une hiérarchie des actions et des instincts humains [qui] sont toujours l'expression des besoins d'une communauté ou d'un troupeau. Ce qui leur convient est aussi la mesure supérieure pour la valeur de tous les individus. Par la morale, l'individu est instruit à être fonction du troupeau et à ne s'attribuer de la valeur qu'en tant que fonction. Les conditions pour le maintien d'une communauté ayant été très différentes d'une communauté à l'autre, il s'ensuivit des morales très différentes […]. La moralité, c'est l'instinct du troupeau dans l'individu. »

Friedrich Nietzsche

Le Gai Savoir

1882

L'origine sociale de la morale s'explique par ce que Nietzsche nomme « l'instinct du troupeau » de l'homme.

Pour Nietzsche, l'homme choisit une morale car la société l'a choisie. En tant que membre d'une communauté, l'homme adopte ses règles, ses idées, et donc sa morale.

Enfin, l'origine de la morale est aussi liée à l'émotionnel. C'est en parlant des morales du monothéisme (judaïsme, christianisme) que Nietzsche développe les idées du ressentiment, puis de la mauvaise conscience. En effet, l'homme se sent coupable de sa propre faiblesse, de ses mauvaises intentions ou de ses pulsions violentes. Il en veut d'ailleurs à ceux qui résistent mieux que lui à cette faiblesse. La morale est fondée sur cette culpabilité et ce ressentiment.

« La révolte des esclaves dans la morale commence lorsque le ressentiment lui-même devient créateur et enfante des valeurs : le ressentiment de ces êtres, à qui la vraie réaction, celle de l'action, est interdite et qui ne trouvent de compensation que dans une vengeance imaginaire. »

Friedrich Nietzsche

Généalogie de la morale. Un écrit polémique

1887

Contre le ressentiment, l'homme faible invente une morale.

En vérité, les trois origines de la morale sont liées. Le ressentiment vient de la faiblesse physiologique du corps de l'homme. De la même façon, l'homme adopte la morale d'une société, car il est trop faible pour sortir du troupeau. C'est donc par intérêt que l'homme adopte une morale.

« Le ver se recroqueville quand on marche dessus. Cela est plein de sagesse. Par là il amoindrit la chance de se faire de nouveau marcher dessus. Dans le langage de la morale : l'humilité. »

Friedrich Nietzsche

« Maximes et pointes », Le Crépuscule des idoles

1889

La conscience morale est donc un instinct pour Nietzsche : c'est ce qui permet à l'homme de survivre.

La conscience comme intentionnalité

Edmund Husserl

Edmund Husserl

Idées directrices pour une phénoménologie

1913

Edmund Husserl

Méditations cartésiennes

1929

Pour Husserl, la conscience n'est jamais pure conscience de soi, mais toujours conscience de quelque chose. C'est ce que l'on appelle la conscience comme intentionnalité : la conscience vise toujours quelque chose comme son objet. Et cet objet peut être immatériel, comme l'amour, l'espoir, la croyance. La notion d'objet est donc prise en un sens large : il s'agit de tout ce que peut penser la conscience.
Cette conception de la conscience comme intentionnalité a pour conséquence que même lorsque le sujet tente de se saisir lui-même comme conscience, c'est toujours un objet qu'il vise. En effet, dans cette situation, le sujet se vise lui-même comme objet. Il n'y a donc jamais de coïncidence entière de soi à soi-même.

« Le mot intentionnalité ne signifie rien d'autre que cette particularité foncière et générale qu'a la conscience d'être conscience de quelque chose. »

Edmund Husserl

Idées directrices pour une phénoménologie

1913

La conscience est toujours conscience de quelque chose. On ne peut donc pas la penser indépendamment des objets qu'elle vise.

La conscience morale comme instinct

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau

Émile ou De l'éducation

1762

Jean-Jacques Rousseau

Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes

1755

Rousseau défend l'idée qu'il existe un sens naturel de la morale, c'est-à-dire une capacité innée à saisir ce que sont le bien et le mal. Avant même que les humains vivent dans des sociétés constituées, régies par des lois et où il y a des institutions qui transmettent des croyances morales, ils sont capables de sens moral.
Chez Rousseau, la conscience morale est donc innée : elle dérive de la pitié, ce sentiment qui fait partager à tout être humain la souffrance d'autrui.

« Conscience ! conscience ! instinct divin, immortelle et céleste voix ; guide assuré d'un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l'homme semblable à Dieu, c'est toi qui fais l'excellence de sa nature et la moralité de ses actions ; sans toi je ne sens rien en moi qui m'élève au-dessus des bêtes, que le triste privilège de m'égarer d'erreurs en erreurs à l'aide d'un entendement sans règle et d'une raison sans principe. »

Jean-Jacques Rousseau

Émile ou De l'éducation

1762

Rousseau définit la conscience comme un « instinct divin » : c'est un moyen immédiat et infaillible de reconnaître le bien et le mal.

L'impératif catégorique

Emmanuel Kant

Emmanuel Kant

Critique de la raison pratique

1788

Emmanuel Kant

Fondements de la métaphysique des mœurs

1785

Pour Kant, la morale repose sur des impératifs catégoriques : ce sont des commandements que nous donne la raison, et qui doivent être suivis inconditionnellement et sans autre justification. Ces impératifs indiquent à l'homme ce qu'il doit faire, et ils sont universels : produits de la raison, ils s'appliquent à tout le monde, sans exception.
Les impératifs catégoriques résultent de la loi morale : c'est elle qui nous permet de savoir si ce que nous faisons est conforme au devoir. Aussi, avant d'agir, il faut toujours se demander s'il serait souhaitable que tout le monde agisse en fonction des mêmes motifs. Autrement dit, il faut se demander si ce qui motive notre action, le principe qui la commande, pourrait devenir une règle universelle. Si c'est le cas, alors le motif de notre action est en accord avec le devoir.

« Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu peux vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle. »

Emmanuel Kant

Fondements de la métaphysique des mœurs

1785

Cette formulation de l'impératif catégorique indique que la raison peut découvrir par elle-même les normes morales qu'elle doit suivre.